紅酸枝屏風(fēng)的的由來

    我國(guó)屏風(fēng)文化歷史非常悠久。《物原》有“禹作屏”之說。以此算來，已有四千年之久。《周禮·掌次》中記載有“設(shè)皇邸”。邸是屏風(fēng)的早期稱謂，通常設(shè)在天子座后，以顯示“九五之尊”。歷朝歷代都是如此。如今在故宮太和殿寶座后見到的雕龍屏風(fēng)便是皇權(quán)的象征。

此外，《史記·孟嘗君列傳》記載：“孟嘗君待客座語(yǔ)，而屏風(fēng)后常有侍史，主記君所與客語(yǔ)。”《史記·高祖本紀(jì)》記載：“夫運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外”。可見屏風(fēng)在皇宮和軍營(yíng)中的廣泛應(yīng)用。

隨著時(shí)代的發(fā)展，屏風(fēng)的品種不斷豐富，使用范圍也越來越廣泛。到了漢唐時(shí)期，大戶人家多用屏風(fēng)，尤其是廳堂幾乎必設(shè)屏風(fēng)。屏風(fēng)的作用也由擋風(fēng)、遮蔽的功能演變?yōu)榻k麗多彩的裝飾藝術(shù)品。

    漢代，隨著漢武帝采納董仲舒的建議，“罷黜百家，尊儒術(shù)”，屏風(fēng)的題材也多以宣揚(yáng)儒家禮教為內(nèi)容。到了兩晉南北朝時(shí)期，隨著佛教的傳入，又興盛佛教題材。到了唐代，隨著繪畫藝術(shù)逐漸脫離了政教目的，走向了自由開放的趨勢(shì)，屏風(fēng)題材也走向了純觀賞性的山水、人物、花鳥、仕女等，但也大多體現(xiàn)了一種祈福意識(shí)。杜牧《屏風(fēng)絕句》中有：“屏風(fēng)周昉畫織腰，歲久丹青色半銷，斜倚玉窗彎發(fā)女，拂塵猶自妒嬌嬈”。詩(shī)中提到周舫，是唐代大畫家，其代表作是《簪花仕女圖》。而宋代屏風(fēng)則承襲了屏風(fēng)。

到了明清時(shí)期，更是把屏風(fēng)文化推向了一個(gè)新的高峰。特別要強(qiáng)調(diào)的是，此時(shí)紅木類屏風(fēng)應(yīng)運(yùn)而生，異軍突起。從材料運(yùn)用方面講，主要有兩大類。一是通體全部由紫檀、黃花梨、酸枝木等組成的木雕紅木屏風(fēng)，木雕技法集深淺浮雕、鏤雕、圓雕之大成。二是以紅木為邊框，屏面為髹漆雕畫。屏風(fēng)的品類和數(shù)量也是的。例如，《天水冰山錄》記載，明代大奸臣嚴(yán)蒿的抄家物資中大小各式屏風(fēng)竟有389件之多。至于清代屏風(fēng)，通過故宮、頤和園等地大量藏品中可以領(lǐng)略出屏風(fēng)文化的博大精深。古典名著《紅樓夢(mèng)》中也多處描寫各種形制、材質(zhì)和工藝的屏風(fēng)。如第七十一回描寫賈母八十一壽，賈母因問道：“前兒這些人家送禮來的共有幾家有圍屏？”鳳姐兒道：“共有十六家有圍屏，一面是泥金‘百壽圖’的，是頭等的。”還有“大紅緞子緙絲屏風(fēng)‘滿床笏’”。

   這里，還要特別談一下出土文物中的屏風(fēng)。湖北隋縣曾侯乙墓出土的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期漆木時(shí)期漆木雕座屏，雕刻有蛇、蛙、鹿、雀等動(dòng)物以及彩漆描繪的花紋圖案。在馬王堆出土的大量漢代漆器中，就有油漆彩繪屏風(fēng)，長(zhǎng)方形，下有足座承托。山西出土的北魏時(shí)期的人物故事彩繪屏風(fēng)更是圖文并茂。

此外，我們可以從浩如煙海的史料、典籍、詩(shī)詞、繪畫中可以發(fā)現(xiàn)很多關(guān)于屏風(fēng)的描述和描繪。例如，東晉顧愷之的《列女仁智圖》、五代顧閎中的《韓熙載夜宴圖》、周文矩的《重屏?xí)鍒D》、元代佚名《倪瓚像》、明代杜堇的《玩古圖》、仇英的《竹庭玩古圖》等都畫有屏風(fēng)。其中《韓熙載夜宴圖》長(zhǎng)卷，就是以屏風(fēng)和床榻將畫面分割為聽樂、觀舞、休息、清吹、送別五個(gè)場(chǎng)景。王義紅木家具是由山東工藝美術(shù)大師、國(guó)家工藝美術(shù)師、中國(guó)紅木文化傳承大師、中國(guó)紅木副會(huì)長(zhǎng)王義先生創(chuàng)作。 

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