早期演出是與會火（社火）結合。會火由燈會（燈班）組織舉辦，于春節、元宵等節日期間活動，演出前要舉行"迎燈神"儀式，并由管事向各處投送燈帖。演出隊伍由寫有"太平花燈"的大燈和寫有"風調雨順"、"國泰民安"字樣的各形彩燈，隨后依次是過山號和文武樂隊、獅燈龍燈隊、武術雜耍隊、高蹺、旱船、跑驢、秧歌、秧老鼓、霸王鞭及彩裝的劇中人物或"鷸蚌相爭"、"大頭戲柳翠"（或為：大頭和尚戲柳翠）等故事人物，沿途表演，向接了燈帖的人家祝賀。

茶燈、地花鼓等民間歌舞演出的盛況，明、清兩代地方志書有許多記載。其演出形式大體為兩種：一是有人物故事的“丑、旦劇唱”，被稱為地花鼓、竹馬燈、打對子和對子花燈等；二是“聯臂踏歌”的集體歌舞，習慣稱為“擺燈”和“跳燈”。

由于各地自然地理環境的差異和歷史、、經濟、文化發展的不平衡，也由于流布地域的方言、音樂素材和風格以及受鄰近姊妹藝術影響的不同，各種花燈戲在劇目題材、聲腔結構、表演特點上，都各有特色，發展的歷史過程也不盡相同。

花燈舞蹈是云南花燈的重要組成部分，傳統的花燈舞蹈有只舞不唱的如《獅舞》、《猴棉花》等，有集體性的歌舞，如《連廂》、《拉花》等。花燈戲的行當，原來只有男女二人，以后才分為生、旦、丑三個行當，當花燈戲演出中型、大型的角色眾多的劇目以后，又增加了其他行當。

廣東省茂名信宜市鎮隆鎮六雙花燈是廣府文化、高涼文化、壯瑤文化的結合體，是粵西地區保存得完整原始的農耕文化形式。六雙花燈以竹篾為骨，以宣紙為面，以祝語為表，以燭火為心，純手工制作，其品種繁多，制作精巧，具有原始農耕性、歷史傳承性和濃郁的鄉土性，滲透著濃濃的嶺南文化色彩。

花燈，是普遍存在于整個中國的。主要是漢族地區為盛。元宵，是中國人的一大節日。每逢正月十五鬧元宵時，各地都會以不同的方式慶祝。而花燈，在鬧元宵中扮演著十分重要的角色。因為地域的不同，習俗的差異，思想文化內涵的差別，各地花燈的表現形式也不盡相同。要想詳盡的區分，困難很大。如果從大致上去劃分，可分為南北二派，大體上以長江流域為界。北方花燈充滿陽剛之氣，像哈爾濱的冰燈，天安門城樓上的大燈籠，都很有氣勢。他們講究線條之美，追求高大、雄偉。這與北方漢子粗獷、豪爽有關。而南方人的特點是感情細膩，追求的是盡善盡美，吳儂細語的特性在花燈的表現形式上得到充分的體現。精雕細刻，精巧細膩，追求，生動逼真。如南京秦淮河上夜晚的荷花燈，盞盞花燈搖曳于江水之上，詩人墨客劃船于其中，或放歌，或唱和，多美的一幅畫境。潮州花燈當屬南派，在人物刻劃上，花燈造型上追求的都是之美，細節刻劃上追求形象逼真。

花燈在發展過程中，分為二支，一支專走迷信用品的制扎，其藝術價值受到限制，但商業價值卻是顯而易見的。另一支追求的是藝術價值，這一支的起源不遲于明朝，據說唐朝已有觀燈，鬧元宵的活動，但可考的，也就只有明嘉靖刻本《荔鏡記》，可以證明其潮州花燈的存在了。其中“睇燈”一折就說“三街六巷好燈棚”，可見其時，潮州花燈已很盛行且已有了一定的藝術造詣。清嘉慶《澄海縣城志》引舊志云：“十一日夜起，各神廟街張燈、仕女游、放花爆、打秋千，歌聲達旦。”又說：“今俗無夜，各祠廟張燈結彩，鬮為鰲兇，人物臺榭如繪……競賽花燈。”負的當推潮州。清初潮州青龍廟興起之后，每年游安濟圣王一連三夜，花燈鼓樂，滿城如醉。每次在第二個晚上，齊集北門箭道評比，年復一年，精益求精，使潮州花燈海內外。除大型游花燈盛會外，家家都掛喜燈。自十三日起，到宗祠神廟去掛燈籠，十五日將燈提回掛于家門，稱為“興燈”。(《潮網》之“潮汕民俗”)可見，從“明”到“清”，歷經幾，潮州花燈都很盛行。其藝術表現形式也日漸多樣化。

花燈是潮州民間喜聞樂見的傳統工藝品。但始于何時，已難查考。潮劇傳統劇目《荔鏡記》(也稱陳三五娘)中，有元宵觀花燈一節，這故事發生在明代中葉，故可知潮州花燈至少有四百多年的歷史了。

泉州花燈內容，以山水風景、歷史人物、飛禽走獸、亭臺樓閣為主。類別主要有走馬燈、蓮花燈、寶蓮燈等。具泉州特色的是“無骨燈”和“料絲燈”。其中“無骨燈”為泉州，直接用硬紙連接而成，與一般燈用竹子做骨架的做法不同。而“料絲燈”則八面通透，采取鏤空的做法，點起燈后整燈通透。